Исторически произход на руската теория за мозъка

В Духа на материята

Културата е теория за човешката природа. Някои култури се самоиронизират, други са разделени в образа си на благородна класа, управляваща по-ниска класа. Една от темите на руската култура е тази за потенциал, който чака да бъде реализиран – Русия, чакаща да поведе света към духовно пробуждане, духовното богатство на селяните и т.н. През 19 век Хомяков и Киреевски противопоставят руската „общност “ към европейския дух на насилие, конкуренция и конфликт между раси и класи. Те вярваха, че Европа е продукт на римски и германски завоевания и е деформирана от авторитарен и рационалистичен католицизъм и егоцентричен протестантизъм. Ориенталските влияния са допринесли за сложността на "руската" култура, но можем да получим валидна представа за културата само като разгледаме накратко как тяхното православно християнство се различава от нашия западен римокатолицизъм и протестантство.

Според M. Spinka, "Източното богословие има своите корени в гръцката философия, докато голяма част от западното богословие се основава на римското право." Типични разлики бяха акцентът от страна на римляните върху божествеността на Христос, налагането от тяхна страна на църковния безбрачие и ограничаването на правото на потвърждение на епископа. По-дълбока разлика е липсата в Източната църква на символи на вярата като обобщения на това, в което трябва да се вярва. Разликата между гръцката философия и римското право е разликата между знание и сила.

Все пак римската църква е била дълбоко повлияна от Аристотел, чрез Свети Тома. Арабските преводи на Аристотел за първи път идват на Запад като изкривени латински преводи, но Тома получава своя Аристотел директно от Константинопол, където неговата философия се изучава от времето на Юстиниан.

Протестантството последва Лутер в ненавистта към „аристотелизма“. По този начин можем да видим „градиент на аристотелианството“, който се издига на изток, в рамките на християнството.

Има добре известна теория, че протестантската форма на християнството (особено калвинизмът) е подходящата идеология за капитализма, тъй като католицизмът е идеологията на феодализма. Предпочитанието на протестантите към платонизма може да се тълкува във връзка с историческата необходимост от по-абсолютен вид идеализъм. Както и да е, важната точка за разбирането на някои от настоящите културни различия между Русия и Запада е, че Русия от векове е усещала влиянието на Аристотел и не е страдала от влиянието на Платон или Калвин.

Все още чуваме хора да правят пренебрежителни забележки за „Аристотел“, но това, което те наистина пренебрегват, е формалната логика на средновековното християнство, което не е научило нищо от Аристотел, освен неговата логика, и е използвало лошо това.

Много от темите на западната философия, като например анализа на „субстанцията“, могат да бъдат проследени до Аристотел, както други могат да бъдат проследени до Платон, но забележителното е, че здравият разум и обширните познания на Аристотел за природата са били изгубени в процеса на "усъвършенстване". Аристотел е бил истински учен, който е събирал данни и им е давал смисъл, като е намирал общи теории, за да ги обясни. Идеите за растеж и промяна бяха важни за него; Енгелс го описва като диалектически мислител, с „течни категории“, точно обратното на това, което повечето хора имат предвид когато казват "аристотелов". За Аристотел растежът и еволюцията са едновременно процес на осъзнаване на природата на нещото, което вече присъства като потенциал в началото на развитието. Енгелс и Маркс изглежда са се колебали по този въпрос за телеологията, за присъщата цел на материята. Това е научен въпрос, както и философски проблем, и сега все повече се обсъжда от биолози и химици (напр. Rohlfing и Oparin, в Molecular Evolution, 1972).

Този еволюционен въпрос е от голямо значение за изследването на мозъка, но за съжаление рядко се обсъжда в тази насока в съветската научна литература. Всъщност унаследяването на различията в умствените способности обикновено се отрича, така че всички усилия ще бъдат използвани за подобряване на средата, вместо да се оправдава дефицитът като "наследен и следователно фиксиран". Също така, конфликтът между менделските генетици в големите университети (Москва и Ленинград) и последователите на Бърбанк-Лисенко в изследователските институти в селското стопанство все още съществува, въпреки факта, че правителството вече не подкрепя доктрината на Лисенко и това може да допринесе за проблемът с изучаването на еволюцията на мозъка. Разбира се, теорията на Маркс и Енгел за труда като основна сила в създаването на човешкия мозък често се обсъжда в Съветския съюз, както и в Съединените щати, откакто беше популяризирана от Джеръм Брунер.

Тъй като християните са използвали идеята за целта или телеологията, за да отрекат материалистичните обяснения на еволюцията, повечето материалисти са били изключително внимателни да държат всичко, наподобяващо "жизнен импулс" или телеологична сила, извън техните теории за развитие и еволюция. Ако времето, историята и диалектическото развитие трябва да бъдат потвърдени, смятат те, всяка тенденция на материята да благоприятства определена линия на развитие трябва да се отрече, защото това би позволило на преформационизма и дуализма да стъпят на вратата.

Каква тежест трябва да се отдаде на материята и колко на ситуацията, в която материалът съществува през определено време? Едно изображение илюстрира две крайности: представете си, че намирате стара струна за цигулка от котешки черва, която е била навита в опаковката си - опънете я до сребърна верижка за часовник, покрийте и двете с малко лепкава смола и след това оформете всяка от тях в различни геометрични фигури; с червата на котката някои форми ще бъдат невъзможни, но тя почти спонтанно ще се върне към своята навита форма. С верижката за часовник всички форми ще бъдат еднакво лесни или трудни. Дали материята е толкова пасивна, колкото верижката на часовника, приемайки една форма толкова лесно, колкото друга, и ограничена само от обстоятелствата, лишена от присъщи предпочитания? Аристотел смята, че материята не е пасивна в този смисъл, че при необходимите условия на живот тя реализира своя потенциал и не приема формата си нито от околната среда, нито от случайни промени. Ортогенезата на Нагели и аристогенезата на Осборн са съвременни форми на тази идея – най-скорошният израз е в Биохимично предопределение от Kenyon и Steinman.

Друг вид теория също изключва чистата случайност, но дава на околната среда роля във формирането на организма: Еймер смята, че ортогенезата (праволинейна еволюция) може да бъде резултат от формиращо влияние на околната среда, а Ламарк подчертава активното (физиологично) адаптиране на организъм към неговата среда. Дарвин би попаднал в тази група до степента, в която отричаше, че вариацията е случайна, а също и до степента, в която вярваше, че естественият подбор не е единственият механизъм на еволюцията.

По ирония на съдбата, нео-менделистите почти са изключили материята и нейните свойства от тяхната генетична теория за еволюцията, въпреки че много от тях смятат, че трябва да го направят, за да спасят своята „механистична“ наука от „креационистите“, които се противопоставят дори на идеята за еволюцията. Случайната вариация на генетичния материал е тяхното основно предположение и естествено изборът на определени промени е техният предложен механизъм. И двете доктрини, случайността и естественият подбор, са важни идеологически компоненти на капиталистическата култура, така че етноцентризмът на нео-менделистите е малко по-модерен от този на креационистите, които ги заплашват.

Опарин и неговите последователи (и има все по-голям брой от тях в Съединените щати) демонстрираха, че много химични реакции и структурни процеси, които много наподобяват тези в организмите, могат да възникнат спонтанно при условия, съществуващи на земята, в резултат на обикновени химични реакции, без да има да се позове

случайна вариация или естествен подбор. Полинг и Зукеркандъл (в Молекулярната еволюция) убедително твърдят, че доктрината за „вродената случайност“ всъщност е доктрина за присъщата неспособност на ума да разбира материята – идеология на субективизма, представяща се като научна нагласа.

Намирането на по-убедителни общи механизми не означава да се отрече, че понякога възникват случайни вариации и дори малтусианска селекция. Освен това, безкрайната гъвкавост и потенциал за нов растеж не се отричат от твърдението, че има "тенденция", присъща на материята, тъй като "тенденцията" също би била модифицирана (и може би засилена) в по-сложни структури. (По-късно ще разгледаме как физическият резонанс може да съставлява такава тенденция на материята.)

Каквито и влияния, различни от аристотеловото християнство, да са действали, руската култура през 19 век е може би най-богатата и грандиозна в света по това време, с големи постижения в много области на науката, литературата и музиката. (Въпреки че литературата на Англия, живописта и скулптурата на Франция и немската физика са кулминации на 19-ти век; моето мнение е, че Русия е имала няколко големи традиции. Слабостта на Русия във визуалните изкуства е забележителен; Салвадор Дали предположи, че очите им са били увредени от твърде много сняг.) Това беше култура, която беше готова да приеме романтичния историзъм на марксистката философия, въпреки че икономиката не беше достатъчно напреднала, за да бъде готова за истинска манданска революция. (По същия начин, даоистката диалектическа традиция в Китай изглежда е била благоприятна за марксизма, въпреки примитивната технология. Мао е бил наясно с този културен фактор, който е направил комунизацията възможна без онази голяма диктатура на бюрократите, каквато Съветите наследени от царете.)

Достоевски беше важен мислител, чиито романи изследваха както психологически, така и социални въпроси с оригиналност. Той се застъпваше за социални реформи и демокрация и вярваше, че най-висшите духовни ценности съществуват в руските селяни, в резултат на което той прие християнството с нагласата, че ако руснаците вярват в това, той трябва да го вярва. Това отношение изглежда глупаво на пръв поглед, но както го разбира Достоевски, то представлява една от най-висшите човешки функции. Много добър анализ на тези идеи и открития е направен от А. А. Ухтомски, основен мозъчен физиолог, който изучава книгите на Достоевски за насоки дори по научни въпроси:

Много отдавна, от 19-20-годишен, започнах да се чудя къде се крие същината на проблема, който измъчваше Достоевски. И струва ми се, че това постепенно стана ясно. Знаеш ли, най-трудното нещо на света за един човек може да бъде да се освободи от своя двойник, от автоматичната си склонност да вижда себе си, своите грешки, своите недостатъци, своето тайно отклонение във всеки, когото срещне... И само от момента, в който когато

двойното е преодоляно е отворен пътят за свободно общуване с друг!

Тогава за първи път умът, сърцето и думата се разкриват, правейки възможно наистина да се чуе какво е онова, което прави човека, когото сте срещнали, кърлеж... Отворено сърце и открито и

интелигентният слух открива и разбира в другия това, което индивидът не е осъзнавал в себе си и което просто го е изтощило и измъчвало от някои неоткрита част от вътрешностите му !хиляди...идат от всички посоки, за да влязат в комуникация с този човек, който се е научил да вижда и чува хората, заели мястото на неговия изхвърлен двойник.

В по-общ коментар на разказа "Двойникът"

Ухтомски написа:

В крайна сметка това е философия

и психиатричен трактат за солипсизма и самотвърдение като основни характеристики на aтипичен представител на европейската цивилизация....

Достоевски иска да подчертае, че най-незначителният, бездарен, малък човек от европейски тип носи зародиша на „заблуди за величие“, защото е обхванат от „епидемията на самоутвърждаването“ със съдбовна неспособност да види в ближния си съществуване в света, равен по стойност на неговия собствен."

се появява чувствителността, притежавана от стареца Зосима . Научих, че се създава от голямо физическо усилие, традиция, предавана от другите, и отношение към света като към любим, уважаван спътник, с когото човек е близо до точката на интимност.

...индивид, култивиран по този начин, се оказва необичайно чувствителен и отзивчив към живота на другите хора и е способен лесно да се постави в позицията на другия, с неговите нагласи и премеждия.

Само ако друг човек бъде развълнуван и предостави помощ на пациента, индивидът може да бъде изтръгнат от тази съдбовна връзка субект-обект , поради факта че светът за всеки индивид е това, което заслужава, а индивидът е като неговия свят! За една нужда нищо повече, нито по-малко от това да се промени в човек неговото физиологично възприятие, това, което е физиологично обичайно, непрекъснатостта на неговия живот....

Каквито са доминантите на индивида, такъв е и неговият интегрален образ на света; и какъвто и да е интегралният му образ на света - каквото и да е поведението му - такова е неговото щастие и нещастие - което е фактът, който другите виждат. Изглежда, че може да се каже, че старецът Зосима и подобните на него притежават техника за проникване в близкото бъдеще по изключително необичаен начин и по отношение на най-близкия до тях индивид. Те притежават a доминиращ за личности на другите....

Веднага щом усети фундаменталното превъзходство на живата реалност и личности над самоутвърждаващото се, самоизолиращо се знание, търсещо сигурност за себе си, човек открива, че само чрез културата в целия човек, културата в неговите дела (воля и любов) че а визията може да бъде постигнато в големия мрак на конфликтни човешки души и личности

Цитирах множество пасажи от писанията на Ухтомски, защото те илюстрират няколко неща за физиологията на руския мозък. Идеята за „доминантата“ е една от ключовите идеи в съвременните съветски изследвания на мозъка; както се използва сега, той съдържа значенията на фокус и перспектива, наред с други конотации. Научната работа на Ухтомски е много влиятелна, но повече от това, неговите нагласи и опасения са представителни за руската култура като цяло. Умишленото използване на науката като инструмент за човешкото разбиране, както и за практически цели, придавайки на науката човешка форма, са някои от тези нагласи.

„Доминантата“ е физиологичен начин за изразяване на идеята, че организмът работи като цяло в организирането на собствените си функции и в организирането на знания за света. Извличането му, както направи Ухтомски, от работата на Достоевски върху „проблема за самоутвърждаването“, означава, че то ще има конотация на „аз“, че когато получаваме истинско знание за света (когато можем да избягаме от простото самоутвърждаване и „автоморфно“ възприятие), ние ще го познаваме със същия мозъчен процес, който използваме при познаването на другите хора и себе си.

Този процес може да се разглежда като центриране или фокусиране както в нервната система, така и в света около възприеманото нещо. Изобразеният обект винаги съществува в един свят. Нещата имат вътрешно значение, защото са синтези в един свят на взаимоотношения. По същия начин, по който кортикалната диференциация обогатява нашия опит, формирането на „доминанта“ отваря познатото нещо в богатство от възможности, от гъвкави употреби и цели.

В Съединените щати Манфред Клайн (пианист и компютърен инженер) демонстрира, че чувствата са разпознаваемо изразено чрез движения, прости като натискане на лост с един пръст, и че слушателите ще направят характерен изразителен жест за композиции от даден композитор, независимо дали преди това са научили кой ги е композирал или не: Това, което усещат и изразяват, очевидно е "доминанта" на композитора, неговият "жизнен жест". Ухтомски използва термина „събеседник“, за да опише контакта, който възниква между хората, независимо дали е пряк, или чрез музика, писане, изкуство или друга работа. Това е, което позволява на човек да развие в себе си "доминантно отношение към лицето на друго лице" и чрез това да се обогати с впечатления от вътрешния живот на другия, да получи нови импулси за растеж и да получи нови разбиране за себе си.

Ухтомски, описвайки чувството на слуха в своя учебник Физиология на нервната система, подчертава значението му в комуникацията, използването му за език, който надхвърля физиологията. Павлов и Виготски са изградили физиологичен възглед за езика, който признава този "нов слой" от смислови процеси. Те наричат езиковите процеси "втората сигнална система", разграничавайки я от обикновената сензорна система, която обработва "сигналите" от околната среда.

В Съединените щати това, което знаем за Павлов, до голяма степен е това, което ни е достигнало чрез „обективната“ психология на Уотсън, която отрича съзнанието в името на „науката“. В резултат на това често се предполага, че Павлов е практикувал вид "обективна" психология на Уотсън, която отрича уместността (или дори съществуването) на съзнанието - особено след като той изследва храносмилането, когато открива условния рефлекс. Но „несъзнателната“ психология на Уотсън има само най-тривиалната връзка с психологията на условните рефлекси на Павлов. Например, Павлов подчертава, че "най-високата" част от мозъка, мозъчната кора, участва в "най-простия" привиден рефлекс. Английският физиолог Шерингтън също призна това и каза, че старите идеи за изолирани рефлекси са просто измислици. За Павлов (и Шерингтън) целият организъм трябва да бъде предмет на изследване. По някакъв начин Уотсън се аргументира за изучаването на частите и изглежда дори отрече съществуването на такова нещо като организъм! Очевидно това би го довело твърде близо до съзнанието, тъй като се предполага, че организмът е този, който е в съзнание. Съвременният американски бихейвиоризъм (включително Скинър) все още е близо до позицията на Уотсън и като цяло игнорира истинската работа на Павлов. Един малък напредък в работата на Скинър спрямо тази на Уотсън е признаването, че болката и избягването на болката не са единствените мотиви за поведение.

Защитата на околната среда на Скинър понякога се разглежда като хуманистичен аспект на неговата теория - и все повече. Карл Роджърс наскоро отбеляза, че бихейвиоризмът е ценно допълнение към други терапевтични техники. Въпреки това, Скинър все още поддържа силно генетичен, а не истински възглед за човешките способности. Общата американска идея за мозъка е, че той е "генетично" "свързан" и известна степен на твърдост се приема дори от еколозите, но отвъд твърдата наследена система се приема, че има пасивна способност за учене.

В руската мозъчна физиология нарастващата специализация на функцията в определени области на мозъка се счита за характеристика на еволюцията, но се смята, че пластичността е изключителното свойство на нервната тъкан, особено на мозъчната кора. Американец (Pietsch) демонстрира, че мозъците на жаба и саламандър ще работят нормално, дори когато се извадят и върнат обратно, но този факт не е впечатлил много от неговите американски колеги. В Русия такива демонстрации на крайност пластичността на кората е централна за тяхното мислене за мозъка. Например, нервът на крака и вагусният (храносмилателният) нерв на куче могат да бъдат зашити "кръстосано" и кучето ще възстанови нормалната си способност за ходене. Въпреки това, ако по-късно мозъчната му кора бъде отстранена, промененото подреждане на нервите вече няма да се компенсира от кората и кракът на кучето няма да може да функционира нормално. Адаптацията очевидно е "телеологична" - кучето постига целта си да ходи, въпреки пренаредените нерви. Следователно кората на главния мозък е „орган на целта“.

Отдавна е известно, че когато част от мозъчната кора е унищожена от болест или инцидент, функцията, която е била „локализирана“ в загубената част, може да бъде възстановена. Всички функции обаче ще бъдат леко намалени от загубата на тази предишна "специализирана" тъкан. (Дори телесни функции като стареенето изглежда са засегнати от загубата на мозък.) Смята се, че тази способност на мозъка да се преструктурира се основава на пластичност в природата на самата нервна клетка. Това е друг основен момент, отличаващ съветската и американската физиология на мозъка, тъй като тенденцията в Съединените щати е да се разглежда нервната клетка като обикновен превключвател за включване и изключване, регулиран почти изключително от външни, "синаптични" влияния, на възбуждане или инхибиране. Тъй като радикалната пластичност е само възглед на малцинството в Съединените щати, няма много нужда да се обяснява как може да се постигне "преструктуриране". Когато се направи опит, както в холограмната теория на Прибрам, синапсът и процесите на интерференция, възникващи в синапса, все още са основата за обяснението. Вероятно основната причина за консервативното мислене е възгледът, че нервната клетка е йонен разтвор, отделен от околната среда чрез мембрана, вътрешно "прост" или рандомизиран, що се отнася до неговата сигнална функция, и способен да взаимодейства само чрез специални точки на повърхността му, синапсите. Това игнорира различни функции като радиални и надлъжни градиенти на електрическия потенциал в рамките на една клетка или метаболитни и структурни условия, които водят до сложни състояния и процеси и взаимодействия, които могат да служат за по-ефективно обработване на информация, отколкото "превключвателите".

В Русия мнозинството поддържа различен възглед за клетъчната структура и този възглед позволява по-сложни взаимодействия на клетките и прави възможен по-директен експериментален подход към изследването на инхибирането, умората, възбудата и т.н. например, дадена стимулация може да бъде възбуждаща или инхибиторна, в зависимост от функционалното състояние на нервните клетки; дадено вещество може да бъде или възбуждащо, или инхибиращо, в зависимост от неговата концентрация; физическото състояние на клетъчните протеини може да се използва за определяне на състоянието на клетката, както и оцветяването на клетките. Въпреки това, версията на Прибрам за холограмната теория за мозъчната функция беше добре приета, когато той я представи на конференция в Русия наскоро - основната идея в холограмния модел, а именно дифузното съхранение, вече беше разработена в анализа на Павлов на всяка "сетивна анализатор" система в ядро и периферна секция, а също и в идеята за "латентни резерви", като и двете акцентират върху дифузната взаимосвързаност на влакна от различни системи. За Павлов обаче "функционалното състояние" на нерва е по-интересно от синаптичните събития.

Аристотеловите предположения за "склонността" на материята да се развива ще доведат до един вид "екологичност", който е много различен от този на Скинър. Например „самоактуализацията“ има значение само когато понятието „организъм“ е отворено, развиващо се и е в „диалектическа“ връзка с околната среда, но с някакво намерение или посока, присъщи на себе си. На социално ниво теориите на Скинър биха превърнали гладкото протичане в основна добродетел, вместо да се движат към по-високи нива на съществуване.

Ориентацията към бъдещето е по-важна от "хомеостазата" за съветските мозъчни теоретици и е отношение, което произтича както от аристотеловата философия, така и от марксизма. Например, разгледайте идеите за удоволствието – за Аристотел то е резултат от свободното, безпрепятствено протичане на желана дейност, но за силно антителеологичните теоретици на Запад това е причината за желанието, чрез учене, вместо неговия резултат. Ако сексуалното удоволствие беше причината за сексуалното желание, нямаше ли подрастващите в сексуално репресивно общество да имат по-лесно време от тях? Вместо да мистифицираме и отричаме нашите преживявания, би изглеждало по-изгодно да изучаваме и да се опитваме да обясняваме такива ясно целенасочени, "телеологични" процеси като сексуално желание и сексуално поведение. Вроденото желание е валидна тема за научно изследване. Философското пристрастие срещу изучаването на желанието, което доминира в западното мислене, е особена нова форма на мистицизъм, който се опитва да обясни всичко от гледна точка на миналото.

Една западна традиция, феноменологията, свързана главно с Виена, също е използвала добре знанията на Аристотел: Брентано и Хусерл са използвали понятието „интенционалност“, за да обяснят възприятието и знанието. Организмичните изследвания на нервната система на Кърт Голдщайн оказват влияние върху развитието на феноменологичните възгледи на Карл Роджърс, Мерло-Понти и Ейбрахам Маслоу (най-известен с популяризирането на идеята на Голдщайн за „самоактуализация“). Поради аристотеловото съдържание, феноменологията е най-широко приета в латинските страни, особено във Франция и Латинска Америка.

Идеята на Ухтомски за „доминантата“ не трябва да се тълкува като „просто по-ранна форма на гещалт психологията“, която разбира се е една от формите на феноменологията. Някои форми на Гещалт теорията са практически идентични с теорията на Ухтомски, като подчертават способността на

организъм за образуване на нови единици: Голдщайн и Мерло-Понти са в тази група. Но друга школа на гещалтпсихологията и феноменологията остава по-близо до Хусерл и неокантианците, като набляга на присъщите форми на познание, за разлика от емпиричните форми. Мисленето на символи и вродените граници на знанието са доктрини на тази школа: Тези гещалт субективисти приемат теориите на Касирер, Чомски, Пиаже и Моно/Стент и са антитези на „школата на Ухтомски“. Трябва също така да се отбележи, че версията на феноменологията на Карл Роджърс отрича обективните конфликти на интереси и в резултат на това е популярна сред бизнес лидерите на Съединените щати: Роджърс твърди например, че няма истински конфликт между работници и собственици и че "добрата комуникация" ще доведе до разрешаване на конфликти, а не до разбирането, че заплатите и печалбите са наистина противоположни. Фактът на властта се игнорира. Теорията за общото обикновено не е силна страна на гещалт психологията и феноменологията; техният фокус е тук и сега.

Дори марксизмът изглежда е включил някои от тези прозрения във възприятието, които са били актуални през 19 век. Марксистката идея за "отражение" на реалността в съзнанието е едновременно активна и обективна. Леонтьев и Гипенрайтер (в Психологически изследвания в СССР, 1966), следвайки Маркс и Енгелс, описват умствените процеси "като специална форма на дейност, която практически свързва човека със света на обектите, които го заобикалят". Друг начин за разглеждане на „отражението“ е, че всеки организъм съществува във взаимодействие със своята среда, така че определен вид среда се „приема“ от даден организъм на определен етап от еволюцията: Околната среда в известен смисъл е завършеност на тялото на организма структура, тъй като организмът не може да съществува изолирано и е избирателно чувствителен към съответните аспекти на околната среда, като храна и заплаха. Развили сме сложност, която ни позволява да „изберем“ сложен вид среда, на която реагираме, и нашето съществуване зависи от обективните взаимодействия между нас и нашата среда. Нашето съзнание е взаимодействие. Това е условие за действие, но също така произтича от нашата дейност в света. Да се каже, че е „обективно“ по този начин, не означава да се отрече възможността за грешки и извращения, но е да се твърди, че във всяка човешка идея, възприятие или теория има някаква истина, нещо, което си заслужава, ако сме в състояние да извлечете го.

Източник: Рей Пийт

Ако сте се възползвали от информацията и полезните съвети, които предоставяме в нашия блог, ще се радваме, ако ни последвате и споделите статията с приятелите си. Можете също така да споделите вашето мнение или личен опит в коментарите!